患而得到定心，得到定心以后，则知道上法如真，这个是比丘修习自己的念身。佛说，比丘修习自己的念身，要观察自己身中的种种界，知道我此身中有地界、水界、风界、火界。空界、识界。就像屠夫杀牛，剥牛皮在地上，然后在牛身上分六段。比丘观察自己身的六界业是这样。如果比丘于自己随行处可以善观察自己身中的六界，便可以知道如真。比丘远离独住的时候，他的心就不会方逸，他修习精进，断自己心所成就的种种患而得到定心，得到定心以后，则知道上法的真如，这个是比丘修行自己的念身。佛说，比丘修行自己的念身，看见死尸，死尸或者有一天，或者有二天、三天、。。。。乃至七天，，尸肉被鸟所啄，被豺狼所食，被火烧，被地埋，一定尸骨都腐烂尽，比丘看见以后想，今天我的这个身肉也是这样，终有一天要离散，这样比丘随自己的身行，知道如真。如果比丘在远离独住的时候，他的心就不会方逸，修习精进，断自己心所成就的种种患而得到定心，得到定心意，则知道了上法的真如，这个是比丘修行自己的念身。佛说，比丘修行自己的念身，就像比丘看见自己青色的骨骸，看见自己腐烂的身肉在地上，比丘看见这些，便自己知道真如。如果比丘远离独住，他的心就不会方逸，修习精进，断自己心所成就的种种患而得到定心，得到定心以后，则知道上法的真如，这是比丘修行自己的念身。佛说，比丘修行自己的念身，要看见自己的皮、肉、血只是被筋骨相连，看见以后，比丘想，今天我的身肉血有一天终究要离散，这样比丘在随所身行处，知道真如，如果比丘远离独住，他的心就不会放逸，他修行精进，断自己心所成就的种种患而得到定心，得到定心以后，则知道上法的真如。。。。。。。佛说，如果比丘这样修行自己的念身，如是广布自己的念身，比丘所要成就的一切善法都可以在其中得到，就是道品的法。如果有人有心意解此法遍满广布，就像大海水，一切诸小水都在大海水中。如果有人如是修行自己的念身，如是广布修行自己的念身，这样的修行者，他可以在其中成就自己的一切善法，就是道品的法。佛说，如果沙门、梵志不能立下自己正的身念，游行于此正念中而只有少行者，他们会被魔王波旬得到方便，为什么呢，因为那些沙门、梵志没有正的身念，就像有瓶子，里面空而无水，有人把瓶子正放在地上，如果有人来往瓶子里倒入水，这个瓶子可以受持水吗。这时候比丘众说，世尊，这个空瓶子可以受持于水。佛说，所以如果有沙门、梵志不能正立自己的身念，他们会被魔王得到方便也是这样。如果沙门、梵志可以立下自己正的身念，他们游行在无量心中，那时候魔王想得到方便就不可能了。佛说，如果沙门、梵志不能立下自己正的身念，他们游行在自己的小心中，他们会被魔王得到方便，就像有一个力士，他把一个巨大的石头投入泥潭中，泥潭可以受持巨石吗。比丘众说，世尊，泥潭可以受持。佛说，沙门、梵志不能立下自己的正身念也是这样。佛说，如果沙门、梵志立下自己正的念身，就像一个力士，他要把一个很轻的鸡毛投出平方的窗户外一样不可能。是因为沙门、梵志他们有自己正的念身，以此汤面游行在无量心中，魔王波旬不能得到方便。如果沙门、梵行不能正立自己的念身，他们游行在自己的少心中，他们会被魔王得到方便，就像有人以干燥的木头去救火。佛说，如果沙门、梵志修行正念身，他们可以成就自己的十八种德，是比丘可以忍饥渴、寒热、蚊虫、跳蚤、风日的逼迫，可以忍恶的声音，可以忍捶杖，如果遇到疾病极为痛苦，以至命尽，一切不可乐的事情，比丘都可以忍，比丘这样修行自己的念身，如是广布修行自己的念身，是比丘具有的第一德。比丘可以堪忍不乐，如果心生不乐，比丘不会著于自心的不乐中，比丘这样修行自己的念身，广布这样的念身，是比丘的第二德。比丘堪忍恐怖

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