见山是山  见水是水  见山非山  见水非水  见山还是山  见水还是水。”

    道长马上回应道：“ 这句话之所以为精华，是告诉我们一种应世接物的方法，也是治国平天下的方法。  这句话也是修道之人所奉行不悖的根本方法。其立论根据是：“王法地，地法天，天法道，道法自然。一切都是自然而然的，一点儿也没有人的智巧在其中。无为并不是说什么都不去做  ， “无为先须有作”  。只有“循理而行”、“中规中矩”的“有作”，即合于天地大自然以及万事万物的规律，才是真正意义上的“无为”。  ”

    道长捋了捋胡须，环视了一眼众人，见众人都听得入迷了，自己也越讲越有兴致，他接着又道：“

    第四处精华，我觉得在于“有无相生”的辨证法了。  道德经一书中，提出了许多如高下动静长短等相对概念。  老子认为：“天下万物生于有，有生于无。”  还有：“祸兮福所倚；福兮祸所伏。”  这里需要强调地是：互相转化的观念。易曰：“穷则变，变则通，通则久”。  天地互根，阴阳互变。  祸福及其他任何事情，都并非是一定不变，也都是互相转化的。

    温婉婷听到这里，补了一句：”互为因果   相辅相成。”

    道长接着说道：“掌握了无为而无不为以及有无相生之方法，则应世接物，自可优刃有余。”

    “道德一经，原是四通八达，修身在此，治世在此，推之天下万事万物，亦无有出此范围者。合道之人，不以物喜，不以己悲。动静语默，皆合于理。  心中有所本，则自不会被外物所役。  不为外物役，则自得其乐矣。”

    赵震南解说道：“与世无求品自高 ”

    道长点头微笑道：“等而下之地说，就是幸福的人生了。”

    道长停顿了一下，又讲道：“我觉得，从以上四个方面来把握，则与道德一经，庶几无惑矣。  当然，仅仅从理论上明白了“道”，还是远远不够的，还需要要“修证”。  所谓修证，就是体道、合道。  而要想体道、合道，只有清静无为才可以做到。  “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

    欧阳雅晴道：“大学里说 知之而后能定 定而后能静 静而后能安，安而后能虑 虑而后能得  就是这个意思 。”

    道长又对众人接着讲道：“所以道德经中反复重申少私寡欲，清静无为。” 欧阳姑娘可以举一反三了。 因为只有“无为”才可以体于道、合于道。

    欧阳雅晴道：这就是儒释道三教中的异中之同

    圣阳道长鼓励地说道：“所见极是，高明 。” 老子与庄子，都主张“绝圣弃智”  ，其所真正反对的“智”  ，我觉得应该是人的各种私心私欲  。是佛家所说“贪嗔痴”的“贪欲”  ，并不是要人们都成为无知无识的“傻子”。

    道长看了一下众人又道：“庄子认为，有机事必有机心  。有机事必有机心吗？ 我看不一定 。”

    赵震南道：“我觉得是先有而后能弃之  ，才可以达到物我两忘的道境  。就象过河需要乘船  ，但是到达了彼岸 ， 船就可以舍弃了 。”

    道长解说道：“他们的观点，其实都是为了体道合道才说出来的。

    赵震南道：”我自无我  ， 何须有知  ”

    圣阳道长越讲越来了精神，他又滔滔不绝地说道：“修证的方法，就是第一章中所说的：“故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。妙，指的是道，须去除人心之私欲才可能观得到，而观道之法也必须“无欲以观之” 。 窍，指人们在修道时意念守照之处 。即玄关一窍  与道合一时，必须以无欲观之，观其天地万物生成演化之妙 

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