阿难对佛说，世尊，如佛所言，心不在身内，也不在身外，我现在想了一想，知道心在那里了。佛说，心在那里。阿难说，世尊，这个了知之心，即不能知道身内，但是它能够看见身外，我思忖，这个心应该潜伏在根里，（根，眼、耳、鼻、舌、意），就像有人，拿琉璃碗盖住自己的双眼，但是也不能障碍眼睛看见东西，这个了知之心能够知道外面的物，没有一切障碍，然后分别物，所以我觉得这个可以了知的心，不能看见身内，应该潜伏在根里。佛对阿难说，如果如你所说，了知之心是潜伏在根里，就像琉璃，那么这个人用琉璃碗盖在眼睛上，他可以看见山河，那么他可以看见琉璃碗吗。阿难说，是的，世尊，如果用琉璃盖在眼睛上，应该可以看见琉璃碗。佛说，如果你的了知之心如同琉璃碗可以看见山河，为什么不能看见你的眼睛尼，如果你的了知之心可以看见你的眼睛，那么你的眼睛如同境界，如果不可以看见，有怎么说这个了知之心是潜伏在根里，如同琉璃眼，所以你说的这个觉了能知的心，潜伏在根里是不对的。阿难说，世尊，我现在又在想，众生的身体，腑脏在身中，窍在身外（眼耳鼻舌是窍），有脏则暗，有窍则明。今天我面对着佛，我打开眼睛看见明。就叫看见外，我闭眼见暗，名见内，这个意思对吗。佛告诉阿难说，当你闭眼看见暗的时候，这个暗的境界和你的眼睛是相对，还是不对。如果暗和眼睛是相对的，那么暗就在眼前，怎么成了内。如果这个叫内，那么居住在暗室里面，没有日月的灯光，这个暗室是你的脏腑吗，如果眼睛没有和暗相对，怎么成就见。如果离开外的见，内对所成，合眼见暗，名身中。开眼见明，那么为什么不可以看见你的脸。如果开眼不能看见你的面，内对也不成立。如果开眼可以看见你自己的脸，那么这个了知之心应该在虚空中，而不是在你的身体中，现在你的眼睛在你的身上，你执着身体和眼睛有二个知觉，那么你一个身体会有二个佛，所以你说的这个见暗就是身内是不对的。阿难说，世尊，我常常听闻佛和四众开示说，由于心生，所以种种法生。由于法生，种种心生。我今天思维，这个思维的体就是我的心性。这个心随所合处，心则随时有，心不是在内，也不是在外，不是在中间。佛告诉阿难说，你今天说，由于法生，生出种种心，随所合处，则心随有者，这个心没有体，则没有合。如果心没有体而可以合的，那么十九界，可以因为七尘合，这个就不对了。如果说有体，就如同你以手摸自己的身体，你所说的可以知见的心，是从身内出来，还是从身外进去，如果是从身内出来，这个知见之心还是在身中，如果是从外面进去，那么这个知见之心还是在身外，应该可以看见你的脸。阿难说，世尊，见是用眼睛，心知道不是用眼睛，那么说心见是不对的。佛说，如果眼睛可以见，那么你在讲堂中，你可以看见门吗，如果人的一切已经死了，只有眼睛还在，他应该可以看见，如果他可以看见，又怎么叫死了呢。佛说，阿难，你那个可以觉知之心，如果一定有体，它是一体还是多体，这个心在你身上，是遍体有这个觉知心，还是不遍体。如果说这个觉知之心是一个体，那么你用一个手去摸一个肢体，你的四肢都可以感觉到，所以这个觉知之心是一体不对。如果说这个觉知之心是多体，那么就像是多人，那么哪一个体又是你。如果不是遍体，当你触到头，也触到足，头应该知道而足应该不知道，但是你今天不是这样，所以你说的，这个觉知之心随所合处，心随所有，是不对的。阿难说，世尊，我也听闻佛和文殊菩萨说实相，世尊说，心不在内，也不在外。我思维，心内无所见，外不相知。这个觉知之心对身内不知道，所以觉知之心在内不成立，身和心相知，所以心在外也不对，那么是不是在中间。佛说，你说的中间，这个中间不能迷，不是无所在的。你今天的这个推断中，中间在那里，是在身

『加入书签，方便阅读』