“不要，不要”，会说“好了，好了，放在那里吧”。因为中国人是随时在变动的，他先拒绝，然后再思考：到底要不要？不要白不要，要了会不会麻烦？先说不要，比较安全；想来想去，还是要，就要了。

    六、M理论适合中道要求

    M理论，它最适合中道的要求。孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》）君子“时中”，便是时时刻刻都中节，时时刻刻都合理。这个功夫非常高，不是一般人能够做得到的。小人无忌惮，表示小人不能中节。当怒而喜，当哀而乐，结果就肆无忌惮了。

    我们现在都学西方人，有话就要讲出来，其实就是目中无人。西方人是有话直说，有话实说，才叫诚恳。中国人只要你有话直说，就会得罪很多人，那就是不诚恳。中国人一定是有顾虑的，有其他人在场，暂时是不会讲很多的。

    我们不能够不诚意，但是“诚”不是“直”。很多人对此是有误解的，好像不隐瞒什么事情，就是最好的，其实不见得。对于中国人来讲，先生有了病，他是不一定会马上回去告诉太太的。对于病情，西方的医生一定要告诉病人，叫做“病人有知道病情的权利”；中国的医生不会这样做，即使病人确诊是绝症，也要抚慰病人，告诉病人安心养病，很快就会好的。其实许多病人心里都知道自己的真实病情，他会把家人叫来，然后告诉他们要简办自己的后事，要好好生活等等。西方人你隐瞒他，他就不知道。中国人很厉害，你再怎么隐瞒他，他都知道。这就是因为我们有智慧。

    中华文化是“孝”的文化，求忠臣于孝子之门，所以特别讲求lún理。全世界只有我们讲究lún理，不可以没大没小。西方那一套就是没大没小，你看西方的员工，可以直呼总经理的名字，总经理不会觉得员工没有礼貌。中国人对自己的顶头上司，连姓都不能称呼的，只能称呼他的职务，科长碰到经理，就是叫“经理”，如果称呼“王经理”，就是表示你管不了我，才叫“王经理”。

    孔子的学生有子说：“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”君子务本，孝就是不忘本，一个不忘根本的人，我们会对他很放心，一个翻脸不认人的人，我们很不放心。一个人有了什么功劳，有什么贡献，我们一定要说“这是上级领导的成果”。我们不是在拍马屁，而是不忘本。很多中国人领奖的时候，会说谢谢这个，谢谢那个，结果回去以后，老妈妈一脸不高兴的样子，心想“什么都谢了，就是没有说谢我”。所以中国人得奖，搞得最后不敢说谢了，因为你没有谢到的人就找你的麻烦。中国人难处就在这里。

    仁或不仁，是可以居高位或不能居高位的主要区别。孝与仁的结合，便是lún理与管理的合一。西方人因为lún理是lún理，管理是管理，所以能够分开。西方人就是把功劳归给自己，这是事实吗。中国人即使面对的是事实，也不能这样讲，我们中国人讲话一定要讲“这是上级领导有方的结果”，没有人敢把功劳归给自己。否则你在给自己找麻烦。因为所有的人都要打击你，最方便的就是下次不让你做，把你架空在那里。

    我们中国有《孝经》，但是没有《慈经》，我们可以教子女如何去尽孝，却没有权利教父母如何慈爱。但是我们现在整个都乱套了。

    中国在战国时代，本来有一部《道经》，把什么叫做道，说得非常清楚，可惜今天已经失传了。只在《荀子解蔽篇》留下两句：“人心之危，道心之微。”使得“人心”和“道心”成为大家关注的焦点。人只有一个心，可是当你凭良心的时候，那叫“道心”，当你凭私心的时候，那就是“人心”。人心是很危险的，

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